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摘自%3a20160910維基百科魔鬼

惡魔,指擁有超自然力量的邪惡的鬼神、超自然的邪惡力量等邪惡存在。各種文化以及宗教信仰、文學作品、影視作品、ACG作品中都有魔鬼的概念。

目录1 原意11 中國古書中提到的魔鬼2 民俗文化觀點21 東亞22 日本3 宗教觀點和魔鬼的基督宗教化(按歷史時間順序排列)31 佛教32 古伊朗琐罗亚斯德教33 猶太教和基督宗教331 猶太教和基督教中的别称3311 流行文化%3a鋼之煉金術師的人造人332 起源333 基督教神学中的发展334 欧洲中世纪的基督教335 现代的犹太教和基督教社会4 相关5 參考資料6 参看7 参考文献8 外部链接原意[编辑 %7c 编辑源代码]中國古書中提到的魔鬼[编辑 %7c 编辑源代码]指"害人的惡鬼"帝曰:「斯魔鬼也。酉應見卯,金來克木,卯爲陰賊。鬼而帶賊,非魔何也。孰爲致之?酉爲口舌,當乎說位。說言乎兌,故知善言之口,宜前爲法事。」[1]前蜀 韋莊《秦婦吟》:「旋教魔鬼傍鄉村,誅剝生靈過朝夕。」喻邪惡勢力。老舍《四世同堂》五十:「他自己為什麼只獃獃的看著一對灰鶴,而不去趕走那些殺人的魔鬼呢?」李二和《流浪的夢》:「我一直以孤獨本能與一切無恥黑暗作堅決反抗,毅然持守著追尋美好價值意義的精神狀態。魔鬼們瘋狂的一直想把我拖進十八層地獄,我憤怒的幾度砸碎地獄的窗戶和玻璃。」民俗文化觀點[编辑 %7c 编辑源代码]

希腊和罗马诸神有善有惡,卻没有一個操縱一切的罪惡之神。兩地的哲學家都主張世上存在兩種相互對立的法則。恩培多克勒認為“爱”与“鬥爭”這兩種力量相互作用;柏拉圖則認為世上有兩種精神,分别是善和惡的本源(理形論)。乔治·米努瓦在《魔鬼》[2]一書中說:“古希臘和古羅馬的異教信仰並不主張有魔鬼存在。”主條目%3a二元論

東亞[编辑 %7c 编辑源代码]中國見最上面原國民黨軍统骨幹沈醉曾經評論王亞樵 :“世人都怕魔鬼,但魔鬼怕王亞樵。蒋介石一提這個人,假牙就發痠;戴笠若是聽說這個人又露面了,第一個反應就是檢查門窗是否關好;而汪精衛的肋巴骨,硬是被‘王亞樵’這三個字活活敲斷的。連上海攤黄金榮、杜月笙一類流氓泰斗遇上王亞樵,也得繞着道兒走。”[3][4]日本[编辑 %7c 编辑源代码]

日本戰國時代的大名織田信長被稱為第六天魔王。

宗教觀點和魔鬼的基督宗教化(按歷史時間順序排列)[编辑 %7c 编辑源代码]

早期宗教並沒有明確正邪對立的觀念,北歐神話的邪神洛奇本身也是神族的一員,只不過愛惡作劇,使得神族的一員死亡而流放到冥間等。一直到二元對立的二神教和一神教出現,才有明確惡魔的觀念。

佛教[编辑 %7c 编辑源代码]

Template%3aMain佛教之「魔」有兩種:第一是指魔羅,即第六天魔王,是居於天界第六天(他化自在天)之天人,喜歡阻礙修行者修道;典籍記載其曾對悟道前之佛陀施以誘惑。第二種是泛指阻礙修行者悟道之有形無形外在內在事物、障礙、擾亂、破壞,又稱「魔」、「障 」。

古伊朗琐罗亚斯德教[编辑 %7c 编辑源代码]

伊朗的琐罗亚斯德教相信,至高主宰阿胡拉·玛兹达(善神)创造了阿里曼(恶神),后者自行作恶,从而成为毁灭之神。

猶太教和基督宗教[编辑 %7c 编辑源代码]猶太教和基督教中的别称[编辑 %7c 编辑源代码]魔鬼的其他名稱如:惡者[5],污穢的靈[6],世界的王,世界的神[7],邪靈,仇敵[8]等。魔鬼:英文中的「devil」和「demon」都可中譯做魔鬼,但當以大寫字母開頭的「Devil」表示時,則屬專有名詞,指那唯一的魔王撒旦。「demon」來自希臘語中的「daimon」,原意為「神」,後來被貶低使用,以表示鬼王的奴僕[9]。魔鬼一詞有説讒言,中傷人,誹謗者,惡魔之意[10]。撒旦:原為希伯來人和亞蘭人所使用的魔鬼名稱,新約時代仍用此名。原為反對者,敌对之意,希臘文之英譯為 en%3aSatan[11]。有說稱撒旦原為侍奉神的天使,但受想超越神的野心而墮落變成魔鬼。古蛇(古 en%3aSerpent):原為希臘文,英譯為Ophis,原意是蛇。聖經以蛇來表徵魔鬼[12]。大龍:希伯來語,英譯為Tannin,有殘忍,吞噬之意。中譯有野狗[13],大魚[14],大蛇[15]等。新約希臘語英譯為en%3aDragon,中文譯為龍[16]。此處所指之龍,與中國傳說之龍當然不相同。基督宗教的七宗罪七原罪所對應的惡魔(1589年的惡魔學學者開始把每種罪行和惡魔聯繫在一起,代表各種罪行的惡魔會引誘擁有相同罪行的人。此說後來成為許多ACG創作作品的濫觴,但在天主教本身並非被視為正統神學來看待。根據Binsfeld說法上進行的分類,其配對如下:)和但丁神曲的對應英文天主教七美德傲慢路西法(Lucifer):墮天使之首superbiaarrogan(Pride)謙遜(Humility)色慾阿斯莫德(Asmodeus):激怒或色慾的魔神始祖luxuriaLust貞潔(Chastity)暴食別西卜(Beelzebub):蒼蠅君主,聖經中以「鬼王」相稱gulaGluttony節制(Temperance)貪婪瑪門(Mammon):財寶和貪婪的錯誤之神avaritiaGreed慷慨(Charity)怠惰貝爾芬格(Belphegor):原亞述的魔神,狂歡的狡辯者acediaSloth勤奮(Diligence)暴怒薩麥爾(Samael):憤怒化身,聖經中以「魔王」相稱iraWrath耐心(Patience)嫉妒利維坦(Leviathan):象徵邪惡,吞噬一切的傳說海怪invidiaEnvy寬容(Kindness)

魔鬼聖經上所描繪的惡魔。

但丁《神曲》裡所描繪的最下層地獄,也就是第9層地獄,而畫裡面的是代表為哀嘆之河的希臘神話人物Template%3aLink-en(Cocytus)(古斯塔夫·多雷画)

流行文化%3a鋼之煉金術師的人造人[编辑 %7c 编辑源代码]

主條目%3a[人造人]

起源[编辑 %7c 编辑源代码]

里拉修道院壁畫上的魔鬼。

犹太教与基督教中的魔鬼来源于犹太人的圣经,也就是基督教的旧约。原文的意思是毁谤者,也指撒旦,是一个与上帝对抗的大能的灵体,也是当前人类世界的统治者。因此在犹太教和基督教圣典中这个词具有单一指代意义。然而在其它文化中,魔鬼的含义有所变化,但是普遍认为,这个词含有贬义成分。

很久以来,思想家就对罪恶的起源深感兴趣。詹姆斯·黑斯廷斯所编的《圣经词典》[17]说:“在人类开化初期,人们就意识到自己被一些无法控制的力量左右,这些力量给人带来伤害和破坏。”这本词典也说:“早期的人类凭本能寻找这些力量的来源,认为这些力量来自某些个体,很多自然现象也是这些个体造成的。”

历史学家认为,有关鬼魔和邪灵的信仰可以追溯到美索不达米亚的早期历史。古代的巴比伦人相信地下世界,也就是所谓的“不归之地”,是由尼甲神统治的。尼甲是一个残暴的神,以专职焚烧人而知名。巴比伦人也害怕邪灵,他们以念咒来安抚邪灵。在埃及神话中,塞特是罪恶之神,“被描绘成样子像怪兽,长着细长弯曲的鼻子、宽阔平直的耳朵、僵直分叉的尾巴”。[18]

犹太教直截了当地说撒但是上帝的仇敌,是他带来了罪。但是多个世纪后,这个主张受到异教观念影響而改變。《犹太百科全书》[19]说:“到公元前最后几百年,情况已发生巨大变化。在这段时期,犹太教……采纳了许多来自二元论(即世界由善恶两种对立的法则控制)的主张,认为在天上和地上,代表虚假和丑恶的强大力量正与上帝以及代表真实和美善的力量抗衡。看来这是受波斯人宗教影响的结果。”《简明犹太百科全书》[20]声称:“遵守诫命以及使用护身符,可以使人免受邪灵伤害。”

基督教神学中的发展[编辑 %7c 编辑源代码]

犹太教在有关撒旦和邪灵的主张方面采纳并非来自圣经的观点,三世纪以后的基督教变本加厉,继续提倡没有圣经根据的道理。《综合圣经辞典》[21]说:“一个比较极端的古代神学观点是:上帝付赎金给撒旦以救赎他的子民。”这个观点是伊里奈乌斯(公元2世纪)提出的,并由奥利金(公元3世纪)加以发展。奥利金声称,“魔鬼已获得主宰人类的合法权力”,并指出“基督牺牲生命……作为付给魔鬼的赎价”。[22]

正如《天主教百科全书》[23]说,“有一千年左右的时间,[赎价付给魔鬼的观点]在神学历史上盛行一时”,成为教会信仰的一部分。其他教父,包括奥古斯丁(公元4~5世纪)在内,都采纳了这个赎价付给魔鬼的观点。直到公元12世纪,天主教神学家安塞姆和阿伯拉尔才断定,基督牺牲生命所献的赎价是给上帝而不是给撒旦的量正与上帝以及代表真实和美善的力量抗衡。看来这是受波斯人宗教影响的结果。”《简明犹太百科全书》[24]声称:“遵守诫命以及使用护身符,可以使人免受邪灵伤害。”

另外,根据天主教传统,上帝创造了天使,但是部分天使由于骄傲,有三分之一的天使堕落,和上帝为敌,在世界诱惑人类,成为了人们口中的魔鬼。其中領導的堕落天使叫做撒但。这个说法没有圣经正典的依据。

註:

默示錄(基督教譯作啟示錄)第十二章第九節,大龍即遠古的蛇,號稱魔鬼/撒殫,三分之一的星辰則沒有明示代表什麼。這是聖經的出處。有關堕落天使的說法是源於現時稱之為“偽經”(或叫作“參考經”)、“以諾書”(Book of Enoch)。故事提及上帝造“亞當”後要求眾天使敬拜,但部分天使認為“亞當”(人類)只是受造者,地位上沒有理由比衪們高,因而引起不滿,由撒但為首發動叛變。欧洲中世纪的基督教[编辑 %7c 编辑源代码]

值得注意的是,历次天主教会议大都对魔鬼这个话题避而不谈。但在公元1215年,第四次拉特兰会议发表了一份文件[25],其中第一条款说:“魔鬼和其他邪灵受造时本被上帝赋予良善的本性,但他们自甘堕落,变为邪恶。”又说,魔鬼和邪灵正不遗余力地迷惑人类。Template%3a來源請求公元1233年,教宗格列高利九世颁发了数道针对异教徒的训令,其中一道是针对路济弗尔(人们认为魔鬼撒但堕落以前名叫路济弗尔和路西法)信徒的,这些人被认定是崇拜撒但的。

由于相信人会被魔鬼或邪灵控制,这种想法很快就引起普遍恐慌,人们对魔法和巫术的恐惧达到歇斯底里的地步。从13到17世纪,对巫婆的恐惧席卷整个欧洲,波及欧洲大国的殖民地北美洲。甚至基督新教领袖马丁·路德和约翰·加尔文也赞同搜捕巫婆。在欧洲,宗教裁判所和世俗法庭仅仅根据流言蜚语或恶意告发,就对被疑为巫婆的人进行审讯,在苦刑之下屈打成招的情况屡见不鲜。

被认定有罪的人会处以火刑,在英格兰和苏格兰则会被绞死。关于受害人的数目,《世界图书百科全书》[26]说:“一些历史学家认为,从1484到1782年,基督教会把大约三十万个妇女以行巫术的罪名处死。”

现代的犹太教和基督教社会[编辑 %7c 编辑源代码]

到了18世纪,理性思潮大为流行,这就是人们熟知的启蒙运动。《不列颠百科全书》说:“在启蒙运动中,哲学家与神学家设法把魔鬼的形象从意识观念中抹去,认为魔鬼不过是中世纪神话虚构出来的东西。”罗马天主教会对此作出回响,在第一次梵蒂岡大公會議(1869-1870)上确认教会相信魔鬼撒但的存在,在第二次梵蒂岡大公會議(1962-1965)上重申这一点,不过语气温和多了。

正如《新天主教百科全书》说,教会的官方声称:“教会坚信天使和邪灵的存在。”不过,法国天主教辞典《神》承认,“今天很多基督徒并不认为魔鬼是造成世间恶事的罪魁祸首”。近年来,天主教神学家们采取折衷办法,小心翼翼地在天主教官方教义和现代思潮之间,保持不偏不倚的态度。《不列颠百科全书》说:“自由主义基督教神学倾向于把圣经里对撒但的描述,当成对邪恶的一种‘拟人化描绘’,认为撒但并非真正存在,只是虚构出来,象征宇宙中的邪恶情况和程度而已。”论到基督新教的看法,这本百科全书又说:“现代自由主义基督新教信仰倾向于否认魔鬼是一个实际存在的灵体。”然而基督徒不应该把圣经里对撒但的描述看为对邪恶的一种“拟人化描绘”。

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